I CHING DAO: INTRODUCCIÓN A LA MENTE ORIGINAL

La experiencia directa y estable de la verdadera naturaleza de la mente, lo que se conoce en el Dao como “La Mente Original”, es el propósito ulterior de las prácticas daoístas.
Para los practicantes occidentales el comprender, trabajar e integrar el concepto de la “Mente Original” presenta uno de los obstáculos más poderosos en el camino de auto desarrollo. Esto toma lugar por programaciones culturales y religiosas que dicen que somos producto del Pecado Original y somos intrínsecamente malos y con necesidad  de que una fuente externa a nosotros nos salve. 
Entre practicantes occidentales existe una tremenda carga inconsciente de culpabilidad y auto rechazo que dificulta todo programa de auto desarrollo debido al concepto de que somos malos y todo lo bueno viene de fuera. Las prácticas que están diseñadas para generar beneficios se transforman en otro instrumento para sentirnos mal con nosotros mismos, por no ser suficientemente buenos, disciplinados u obtener resultados rápidamente de la manera en que deseamos.
En este nivel desarrollamos maneras de contactar la Mente Original, integrar la experiencia, y transformar la programación negativa en positiva. 
LA UNIÓN DEL FUEGO Y EL AGUA: DESARROLLAR EL POTENCIAL DEL CANAL CENTRAL
Las prácticas del Fuego y el Agua tienen como propósito el abrir el total potencial de las tres calderas. No se trata de un proceso de técnicas energéticas o de manipulación de la energía sexual, tiene que ver con elevar conciencia y desarrollar una calidad progresiva de ego que evoluciona desde el egocentrismo a la unión con la Mente Original.
El canal central es el canal de la mente individual. Es en la mente donde experimentamos la felicidad o el sufrimiento; es en la mente donde experimentamos la realidad y es en la mente donde experimentamos nuestra verdadera esencia-la Mente Original. 
La palabra “Dao” significa, “camino” o “senda”; la senda del canal central que atraviesa las tres calderas gracias a la alquimia de los “Tres Tesoros”. 
Venimos al mundo a superar los obstáculos de la primera caldera; ensanchar el corazón de la segunda caldera y realizar nuestra esencia en la tercera caldera. La vía que se recorre para ese logro es la vía del canal central de la mente individual.
El agua que se necesita en este nivel no es solamente el agua de la energía sexual-esa es el agua ordinaria. El agua aquí es el agua extraordinaria de la confianza total-el refinado supremo de la primera caldera que ha superado la mente de separación. El fuego de este nivel es el fuego del amor incondicional de la segunda caldera que reconoce la chispa divina en todos los seres.

PRINCIPIOS ENERGÉTICOS 5: CONSEJOS DEL I CHING PARA LAS PRÁCTICAS DE NIVEL SUPERIOR
Sería ingenuo pensar que las prácticas del Matrimonio del Fuego y el Agua se puedan lograr con pura improvisación o buena suerte. El I Ching, que es el Guía Interno hablando en forma de libro, nos da consejos paulatinos en los distintos estadios de la práctica. Más de la mitad del libro está dedicada a las sutilezas de las prácticas del Fuego y el Agua.
PREPARACIÓN PARA LA TRASCENDENCIA: YOGAS DEL PEREGRINAJE
Tradicionalmente las Yogas de Peregrinación se llevan a cabo al final de un largo entrenamiento para poner a prueba todo lo aprendido e integrado. Esta etapa de las prácticas se confunde en el presente con un viaje turístico de un lugar sagrado a otro. 
Las Yogas de Peregrinación son las más difíciles porque antes de salir requieren seguir una larga serie de pasos que comienzan con terminar todas las situaciones pendientes de nuestras vidas. El peregrino examina su vida entera y paga todas sus deudas, sana las situaciones conflictivas con quien sea, si hay propiedades, escribe testimonios cediéndolas en caso de no regresar, se prepara para la muerte dejando todos sus asuntos en orden antes de emprender el camino. 
Cuando el peregrino sale por la puerta de su hogar está libre de cuerdas que lo atan al pasado. Está libre como el viento en estado de pureza y claridad. Este es el modelo que experimenta como modelo de morir.
Un importantísimo paso en esta práctica es el de aceptar la muerte y superar el miedo a morir. El peregrino emprende la ruta aunque ello signifique morir en el proceso. Ni la muerte lo puede detener. Y si la muerte no es poder suficiente para frenarlo, nada lo puede hacer. 
En este nivel se aprende la secuencia de la práctica del peregrinaje y toda una serie de prácticas energéticas que se pueden realizar en lugares sagrados. 
ESTABILIZAR LA MONTAÑA: RETIRO DE SILENCIO

Una de las maneras en que se cultiva la experiencia de la Mente Original es a través del silencio vibratorio-no el silencio acústico en que no hay ruidos. El silencio vibratorio es el resultado de una mente en estado de claridad y firmeza. El silencio vibratorio es la primera etapa en que se experimenta la Mente Original.
Durante una buena sesión de práctica, es relativamente fácil conectar con una alta frecuencia de silencio vibratorio. El siguiente paso es el de estabilizar ese silencio vibratorio de manera que no importa lo que pase en el mundo, la caldera de silencio se mantiene inafectada.
El Retiro de Silencio genera poderosas experiencias de gozo y claridad. Se desvanece la sensación de separación entre uno mismo y otro; lo interno y lo externo se vuelven uno en el seno de un continuum de energía extremadamente sutil y luminosa.
ENRIQUECER EL LINAJE: FORMACIÓN DE INSTRUCTORES
En la tradición daoista existe la obligación de que cuando un practicante avanzado ha logrado acumular experiencias que serían útiles para otros, estas tienen que ser transmitidas  por lo menos a dos personas que siguen el mismo camino.
Compartir los conocimientos y experiencias de las prácticas; transmitir las olas de alegría y beneficios recibidos a través de la infinita sabiduría legada por los ancestros del linaje; radiar a otros el fervor y agradecimiento por haber encontrado nuestro propósito en esta vida, todo esto es algo que sólo se puede conseguir cuando estamos rebosantes de gratitud y claridad.
Enseñar no es un empleo, es el estadio en el que uno garantiza la continuidad del ilustre linaje de las enseñanzas para generaciones futuras. Es el estadio en el que, por medio de una profunda experiencia, uno refina las enseñanzas y las hace accesibles a la generación actual, bajo las presentes condiciones. Es una puesta al día de las fases del trabajo sin alterar la esencia.
La transmisión de experiencia y sabiduría comporta la mayor responsabilidad. Si el maestro «se moja la cola», en palabras del I Ching, con el poder, la ambición, el deseo de manipular a otros o de orientar las enseñanzas para la ganancia personal, entonces todo está perdido y el individuo se halla realmente solo en el lugar más desolado de la creación, sin el apoyo de los ancestros que lo han guiado durante todo el recorrido. 
Shu Yuan-Chen desde el AULA DE ESTUDIOS DE LA BIOTIKA ha iniciado una estrecha colaboración con Juan Li, creador del sistema taoísta conocido como I CHING DAO.

Hace ya más de 6 años que en el Aula de Estudios de la Biotika se imparten cursos de I Ching de la línea Jing Fang I,  dónde se ayuda a los alumnos a profundizar en el conocimiento de uno mismo a través de su Hexagrama Natal y de consultas puntuales al I Ching en momentos de dudas. En el Hexagrama Natal de una persona aparecen las áreas de vida en que se presentarán las dificultades y las cualidades personales que ayudarán a solventarlas;  se refleja el “contrato de vida” y conocerlo es de gran ayuda para avanzar pues es imprescindible aceptarlo, asumirlo y responsabilizarse de él para lograr el propósito de vida. 

Por otro lado, el sistema taoísta I Ching Dao presenta un sistema de prácticas que incluye técnicas para transformar las emociones negativas y potenciar las positivas. El individuo puede utilizarlas para aprender a sanar la mente y las relaciones y así prevenir las enfermedades. 

Ambos sistemas aportan valiosas herramientas para saber cómo encaminarse en la vida y juntos multiplican su potencial.

Shu Yuan Chen
Maestro Juan Li
Instructor del programa I Ching Dao
Colaborador del Aula de Estudios de La Biotika

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