Huangdi Neijing Lingshui, Libro imprescindible para la Medicina Tradicional China

Huangdi Neijing Lingshui
Un libro imprescindible para la Medicina Tradicional China

黄  帝      • 靈 

huáng           jīng       líng   shū
Huangdi Neijing  o  Canon interno del Emperador Amarillo, es un antiguo texto de medicina china de más de dos mil años de antigüedad, en el que se basa el estudio de la Medicina Tradicional China. El libro se compone de dos textos de  ochenta y un capítulos en formato de preguntas y respuestas que entre los míticos Emperador Amarillo y sus seis ministros. El segundo de los libros: Lingshu, discute la terapia de la acupuntura con gran detalle.
      
Capítulo 8. Origen del Espíritu o Raíces del Espíritu o Papel de la Mente

          曰:
El Emperador Amarillo preguntó a Qíbó:

凡 刺 之 法, 先 必 本 於 神
Cualquier tratamiento de acupuntura debe buscar sus raíces en el espíritu.

血、脈、營、氣、精
  神,此 五 臟  之 所 藏 也。
La sangre, los canales (venas/arterias, pulso), los alimentos, la energía vital, la esencia, el espíritu están guardados en los cinco órganos.

至 其 淫 佚 離 臟 則 精 失, 魂魄 飛揚, 志 意 恍 亂, 智 慮 去 身 者, 何 因 而 然 乎?
Si se desbordan los órganos perderán su esencia; el alma y la vida se escaparán; se perderá la intención, la ambición y se entrará en un estado de caos; la preocupación y  la sabiduría se perderán, se escaparán del cuerpo. ¿Por qué sucede esto?

         與, 人         乎?
¿Es un castigo del cielo? o ¿es un error del hombre?

何  謂 德、氣、生、精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、慮,請 問  其 故。
¿Qué quieren decir: la moral, la energía vital, el crecimiento, la esencia, el espíritu, el alma, el cuerpo físico, el corazón, la intención, la voluntad, la reflexión, la sabiduría y la preocupación? ¿Cuál es el origen de estas palabras?

岐伯 答 曰: 天 也, 地 之 在 我 者 氣 也。

Qíbó respondió: Lo que nos da el cielo es la virtud (la moral). Lo que nos da la tierra es la energía vital.

德 流 氣 薄 而 生 者 也 ,故 生 之 來 謂 之 精 ,兩  精  相 搏 謂 之 神。
El fluir de la virtud y la expansión de la energía vital provocan el crecimiento; además la causa de que surja el crecimiento es la esencia , cuando la esencia de la moral (carácter ying) y la esencia de la energía vital (carácter yang) combatiendo, luchando se juntan,  se unen, surge el espíritu.

隨 神  往 來 者 謂  之 魂 , 幷 精 而 出 入 者 謂 之 魄。
Alma es el intercambio entre el ir y venir del espíritu con el ser humano; se llama cuerpo físico al salir y entrar de la esencia en el ser humano.

所以    物者  謂 之 心 ,心 有 所 憶 謂 之 意,
La comprensión de la materia de las cosas se llama conocimiento (corazón), al lugar del conocimiento (corazón) en el que se empieza a recordar se llama  intención (deseo, origen del pensamiento);

意 之
  所存  謂 之 志 , 因 志 而 存 變 謂 之 思,
donde se almacena, donde se deposita la intención se llama pensamiento; al lugar donde se almacena el cambio/proceso del pensamiento  se llama reflexión;

因 思 而 遠 慕 謂 之 慮 , 因 慮 而 處 物 謂 之 智,
a la reflexión continuada se llama preocupación; a la causa de esa preocupación ordenada  que viene observando las cosas se llama sabiduría;

  智者  之 養 生 也 , 必 順  四時  而 適 寒 暑,
por eso el sabio para cultivar la vida propia sigue el ritmo de las cuatro estaciones, ajusta el grado de frío y de calor,

和 喜 怒 而 安 居 處 , 節 陰 陽 而 調 剛 柔,
también ajusta la alegría y la cólera para vivir con tranquilidad , mantiene el ritmo de yin/yang mezclando lo fuerte y lo suave,

如是  則 僻 邪 不 至 , 長 生 久 視。
si actúa de esa manera lo nocivo no le alcanzará y tendrá una larga vida.

是故怵惕思慮者則傷神,神傷則恐懼,流淫而不止,因悲哀動中者,竭而失生
Por eso el miedo, la inestabilidad, el exceso de pensamiento fácilmente dañan el espíritu; el espíritu dañado produce miedo; la energía esencial se escapa; el interior se desestabiliza debido a la pena y a la tristeza; la persona se agota, se seca, se cuartea; debido a esto muer

喜 樂 者, 神  憚 散 而 不 藏;  愁  憂  者,  氣 閉 塞 而 不 行;
Cuando hay exceso de alegría el espíritu está cansado y no puede conservar su energía; cuando la persona está demasiado preocupada su energía se acumula y se queda atascada en la parte superior del cuerpo, se satura, se bloquea, no circula;

盛 怒 者 , 迷 惑 而 不 治 ; 恐 懼 者 , 神 蕩  憚 而 不 收。
Si la persona debido a un gran enfado o un ataque de ira, pierde la conciencia, se encuentra perdido, entonces no tiene curación; la persona demasiado miedosa tiene la mente dispersa y no puede recogerse o concentrarse.

心 怵 惕 思 慮 則 傷 神, 神 傷 則 恐 懼 自失,  破月囷肉,   毛悴色夭,  死於冬。
Cuando el corazón tiene mucho miedo daña el espíritu; el espíritu dañado produce miedo hasta perder el control de uno mismo; el músculo está frágil, seco como si no tuviera carne, el pelo se queda seco; el tono de la piel pierde color; se muere en invierno.

脾 愁 憂 而 不 解 則 傷 意, 意 傷 則 悗 亂, 四 肢 不 舉, 毛 悴 色 夭, 死 於 春;
Si en el bazo hay tristeza y preocupación y no se puede superar, esto ataca al sentimiento. Cuando el sentimiento está dañado te sobrepasa, llega el desorden, lo complicado; los brazos y piernas se quedan sin fuerza, el pelo está seco y el tono de piel pierde color; se muere en primavera.

肝 悲 哀 動 中 則 傷 魂, 魂 傷 則 狂 忘 不 精, 不精則不正,  當人陰缩而筋攣,兩脅骨不舉,  毛悴色夭,  死於秋;
Si hay pena en el hígado y llega a su interior, esto daña el alma, en los músculos y tendones se producen espasmos, no se pueden levantar los hombros; si el alma se daña aparece la locura, se olvida de qué es y quién es, y desaparece la potencia sexual;  el pelo está seco y el tono de piel pierde color; se muere en otoño.

肺 喜樂 無極 則 傷 魄,魄 傷 則 狂, 狂者意不存人,  皮革焦, 毛悴色夭,  死於夏。
Si hay exceso de felicidad en el pulmón, esto daña la esencia del cuerpo físico; si se daña la esencia del cuerpo físico aparece la locura; si aparece la locura la persona no tiene intención, parece ida, no está presente; la piel se seca, se quema; el pelo está seco y el tono de piel pierde color; se muere en verano.

腎 盛 怒 而 不止則傷志, 志傷則喜忘其前言,   腰脊不可以俯仰屈伸,毛悴色夭,死於季夏。
Si en el riñón hay exceso de ira, enfado, no hay calma; esto daña la ambición, la fuerza de voluntad; si la ambición está dañada es muy común olvidar lo que se dice; no se puede doblar la cintura; el pelo está seco y el tono de piel pierde color; se muere a lo largo del verano.

恐 懼 而 不 解 則 傷 精, 精 傷 則 骨 酸 痿 厥, 精 時 自 下,

Si hay miedo, ansiedad y no se calman se daña la esencia; si se daña la esencia en los huesos y articulaciones aparecen agujetas, aparece un cansancio profundo y no hay fuerza; la esencia (secreción debida al estímulo sexual) no se puede controlar y se pierde;

是 故 五 臟 主 藏 精 者 也, 不 可 傷。

por eso si los cinco órganos principales almacenan la esencia no pueden dañarse.

傷 則 失 守 而 陰 虛,陰 虛 則 無 氣, 無 氣 則 死 矣。
Si Yin está flojo los cinco órganos están dañados y hay que cuidarlos, mantenerlos. Si Yin está flojo no hay suficiente energía vital por eso sobreviene la muerte.

是故 用 針 者, 察 觀 病 人 之 態, 以 知 精 神 魂 魄 之 存 亡 得 失 之 意,
Por eso el acupuntor observa, vigila la presencia física del enfermo, aprecia lo que ha ganado y perdido, lo que tiene o no tiene de la  esencia, de la mente-espíritu, del alma y del cuerpo físico;

五 者 以 傷,針 不 可 以 治 之 也。
Los cinco órganos dañados no se pueden curar con acupuntura.

肝 藏 血, 血 舍 魂, 肝 氣 虛 則 恐, 實 則 怒。
El hígado guarda la sangre; la sangre da protección al alma; si el hígado está vacío, flojo, débil, la persona tiene miedo y ansiedad; si el hígado tiene exceso de sangre surge el enfado, la ira

脾 藏 營,營 舍 意,脾氣 虛 則 四肢 不 用,五 藏 不 安,實 則 腹 脹, 經 溲 不 利。
El bazo almacena el alimento, el alimento es la casa del pensamiento; si la energía del bazo está débil  no se pueden mover las piernas y los brazos, los cinco órganos están inquietos, el vientre está hinchado y no se tiene facilidad para orinar.

心 藏  脈, 脈 舍 神, 心 氣 虛 則 悲, 實 則 笑 不 休。

El corazón almacena los canales, los meridianos; los meridianos guardan el espíritu; si la energía del corazón está débil aparece la tristeza; si el corazón está lleno no paras de reír.

肺 藏 氣, 氣 舍 魄, 肺 氣 虛 則 鼻 塞 不 利, 少 氣, 實 則 喘 喝 胸 盈 仰 息。

El pulmón guarda la energía vital; la energía vital es la casa del cuerpo físico; si la energía del pulmón está débil la nariz está tapada y se respira con dificultad; se tiene poca energía vital; si el pulmón está lleno la respiración es fuerte y se necesita levantar la cabeza para respirar.

腎 藏 精, 精 舍 志, 腎 氣 虛 則 厥,實 則 脹, 五 藏 不 安。

El riñón almacena la esencia, la esencia guarda la fuerza de voluntad; si la energía del riñón está débil sentimos frío en los brazos y piernas; si está lleno se hinchan las extremidades; los cinco órganos no están equilibrio.

必 審 五 藏 之 病 形, 以 知 其 氣 之 虛 實,謹 而 調 之 也。
Solamente se debe examinar la forma de la enfermedad de los cinco órganos para saber si estos están vacíos o llenos y para poder ajustar y regular que estén en equilibrio.
Shu-Yuan Chen
Consultora de I Ching, Feng Shui y Macrobiótica en «La Biotika»

https://www.labiotika.es

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